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在这个意义上，文学和艺术当然也被大梵创生，它贯穿着《吠陀》的真谛，并以其特殊的形象再现喻示着梵天的无限和永恒：“圣歌无上言，宇宙万形色。
源出《吠陀》语，永生自无极。”
（《泰迪黎耶奥义书》）不仅宇宙万物莫不是由大梵创造，而且作为艺术的圣歌、颂诗等也都源自《吠陀》中的大梵。
这就在一切美的世界中划分出了两个层次：本体美（“梵”
）和现实美。
而艺术美就作为对现实美的模仿而存在。
而且，由于艺术美具有幻象、夸张、怪诞等特点，不能够准确而完满地再现吠陀真理，这三种美之间就呈现出了层级等差。
[6]这种观点跟柏拉图对艺术本质的理解颇为相似。
中国的“大象论”
是东方文论对文学本质的另一个重要解读，它来自老庄的道论思想。
“道”
作为哲学范畴，一般被认为最早出现于春秋时期。
在本体论意义上，道是生成万物并潜存于其间的终极真理：“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰‘道’。”
（《道德经》第二十五章）道先于天地万物而生，它不依靠任何外力独立运行，且从不倦怠，因而被称为天地之母。
而且，道的运行遵循知雄守雌、虚实相生的辩证法原理，所以老子又说：“大音希声，大象无形。”
（《道德经》第四十一章）当然，这里所谓的“大音”
“大象”
“并非仅仅指美学范畴的‘音’与‘象’，而是指天地万物的一切形色声貌”
，但这种不可见闻的“音”
和“象”
尤其适合于最高境界的艺术，它们“实质上与柏拉图所追求的‘美本身’一样，都是对于美的普遍规律，美的本质的探索”
[7]。
继老子之后，庄子讲述了“咸池之乐”
“解衣般礴”
等典故，其中贯穿了这种思想。
庄子还说：“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”
（《庄子·齐物论》）具体演奏出来的音乐只是音乐的一部分，它还不是音乐的最高境界。
在此意义上，昭文无须鼓琴，正如郭象所注：“彰声而声遗，不彰声而声全。”
（《庄子注》）后来陶渊明所谓的“但识琴中趣，何劳弦上声”
（《宋书·隐逸传》）以及司空图的“以全美为工”
（《与李生论诗书》）的思想都源于此。
大象通于天道的思想表达了中国文艺本质的最高境界，对意境论有深刻影响。
“文气论”
是另一种依附于哲学的文学本质论。
老子最早阐述了“气”
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